Теософическое общество, как известно, основано нашей соотечественницей Еленой Петровной Блаватской. Ее бесспорно исключительная личность в продолжении немногих лет создала переворот в умственном мире человечества. В самую мрачную эпоху черствого материализма ее гений открыл многим тысячам людей врата в иную область, к лицезрению Истины в ореоле ее вечности. К глубокому сожалению, в теософии в последнее время возник ряд весьма нежелательных течений; главнейшая причина этому та, что многие доктрины Е. П. остались непонятыми. Ее "Тайная Доктрина" и "Разоблаченная Изида" оказались настолько недоступными широкому кругу читателей, что, например, в России, при всей известности Е.П., в ней видят лишь "Радду-Бай" (псевдоним Е.П.) автора фельетонов-повестей: "В горах и дебрях Индостана", "В голубых горах" и "Дурбар в Лагоре".
Новейшее мистическое движение в Индии было возбуждено недавно умершим последним индусским пророком Бхагаваном Шри Рамакришной Парамахамсой. Если теперь нет в мире образованного человека, кто бы хоть по слуху не знал бы понятий о эзотеризме и тождестве всех религий всемирной истории по их внутренней сущности, то этим человечество обязано гению двух людей: Е.П.Блаватской и Шри Рамакришны. Миссия Бхагавана целиком и вылилась на то, чтобы спасти человечество, когда оно вплотную подошло к бездне ужаса, отчаяния и безумия материализма. Через своих учеников, понесших его благовестив в Европу, и Америку, он первый из учителей широко приоткрыл покрывало Изиды для взора каждого. Вивекананда, Абхедананда, Рамачарака, Чаттерджи и другие суть первые из проповедников, начавшие говорить открыто, непосредственно воздействуя на интеллект слушателей и учеников.
Столь поразительная близость учения знаменитого каббалиста с догмой Триединства в христианстве нас не должна удивлять, ибо, вообще говоря, Каббала, как синтез, объединяет в себе догмы обеих ветвей семитического откровения: иудаизма и христианства. Именно этому обстоятельству мы обязаны широким развитием учений Каббалы в средние века, ибо в близости ее с христианством тогдашние богословы видели одно из наиболее ярких доказательств абсолютной истинности христианства. Родство Каббалы и христианства чрезвычайно ярко выражена Пика Мирандолой в его книге: "De hominis dignitate". "Hos ego libros non mediocri impensa mihi cum comparassem, summa diligentia, inde-fessis laboribus cum perlegissem, vidi in illis, testis est Deus, religionem non tarn Mosaicam quam Christianam: ibi Trinitatis mysterium, ibi Verbi incarna-tio, ibi Messiae divinitas, ibi de peccato originali, de illius per Christum ex-piatione, de coelesti Hierusalem, de casu daemonum, de ordinibus Angelo-rum, de Purgatoriis, de Internorum poenis. Eadem legi quae apud Paulum et Dionysium, apud Hieronymum et Augustinum quotidie legimus. In plenum nulla est ferme de re nobis cum Hebraeis controversia, de qua ex libris Ca-balistarum ita redargui, convincique non possint, ut ne angulus quidem reliquus sit, in quern se condant".
Учение, что Божественная Сущность не участвует в мировом творчестве, будучи выше самой идеи о нем, лежало краеугольным камнем всех религий мира. Будучи Бесконечна, как по времени, так и по всем другим протяжениям, Она содержит в Себе лишь идею творения как некий стационарный принцип. Эта идея по отношению к низшему миру является Источником творения, есть орудие творчества Так, в Индии Брахма есть Творческая сила Брахмана, Праджапати, в Иране Зерваи-Акараие эманирует дилемму Ормузда и Аримана, как творческий свой аналог, в Библия это Руах-Элоим, Творческое Дыхание Элоима, в Евангелии и греческой метафизике это Логос, в Каббале это Сефироты, у неоплатоников Логос прямо назывался "инструментом творчества" κατπερ ργανω προχρησαμενος κοσμοιτοει (Leg. Alleg. I, 1106, cf. De Cherub. I, 162), у гностиков это Иалдабаоф ('Ιαλδαβαθ), Творческая Сила, выделенная из Высшего Неизреченного Троичного Принципа, равно как система Сизигий Эонов, Архонтов и Демиургов. Под влиянием невежества или злой воли эти идеи порой искажались до чудовищнейшего абсурда. Так современные масоны создали из Великого Архитектора идеализированного сатану настали поклоняться ему как противнику Неба. Воистину скажешь, что нет пределов безумию человека!
В вольном переводе (интуитивном) русский текст будет гласить: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: что то, что внизу и во вне, подобно тому, что в выси и в глуби, и то, что в глубине и вверху, подобно тому, что внизу и снаружи, для исполнения чуда единства. И подобно тому, как Единое произродило из Себя все, применяясь, так все вещи в миру из одной инертной возникли среды, посредством ее применения Отец его Солнце, Луна его мать, выносил ветер его в чреве своем, Земля же вскормила его и плоть ему дала. Отец всему, что видишь здесь, Великий Деятель, Посредник Силы есть, и мощь его полна и велика, когда сила его, проникая, наполняет землю. Сумей отделить внутреннее от внешнего, тонкое от грубого, с осмотрительностью спокойствия, осторожностью разумения, с дерзновением знания. Эта великая сила восходит с земли к небесам, откуда вновь возвращается в землю, объяв в себе мощь выси и низин. Так восприяешь ты славу победы над всей вселенной, а потому мрак и тьма оставят тебя. На этом зиждется непоколебимость силы мощи, она восторжествует над всем высшим, властвующим, тонким, дотоле непобедимым и в тоже время проникнет все твердое и незыблемое. Так сотворен мир. Отсюда почерпнуты могут быть чудесные тайны и силы великие, способ чего также здесь заключен. Вот почему именуюсь я Гермесом Трисмегистом, обладающим тремя частями Вселенской Философии. Истинно то, законченно и совершенно, что я рек о Деянии Солнечном".
Изумрудная скрижаль Гермеса европейскими мистиками изучалась главным образом в алхимическом аспекте. На пути всех средних веков бесчисленное множество алхимиков толковали ее на все лады, веря что она есть исчерпывающий ключ к "Великому Деланию". В моей библиотеке имеется одна из характернейших книг этого рода. Der Hermetische Triumph, oder der siegende Philosophishe Stein. Folliger und ferständlicher eingenchtet als einer jemals biszher gewesen. Leipzig und Gorlitz, 1707.
"Первый из этих трех терминов (Sephar) должен обозначать числа, который одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и мера длины, мера вместимости и мера веса, и движение и гармония, все эти вещи управляются числами.
Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: "Бог сказал: "да будет Свет" и стал Свет". Наконец, третий термин (Sepher) обозначает писание. Писание Бога есть Плод творения. Слово Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так, мысль, слово и писание суть в Боге, лишь одно, тогда как в человеке они суть три". "Cuzary", 4, §25.
В этом именно и заключается истинная причина возникновения всевозможных аскетических сект. Думая в корне подорвать возможность такого падения, многие наивные люди решали попросту бежать от мира, сознаваясь этим в своем полном бессилии распознать истинную красоту' от ложной. Из этих заблуждений постепенно выросла одна из наиболее нелепейших мыслей, что мир, это внешнее зерцало Всемогущего, есть только порождение дьявола. Логическим следствием этого явилось стремление не переработать и облагородить страсти, а поработить их, уничтожить совсем. Разумеется кроме безумия и злобы ничего другого это за собой не могло повлечь. Человек, не понимая истинной причины необходимости приобретения власти над своими страстями, принужден опираться лишь на авторитет традиции, но никакой авторитет в принципе не может оградить человека от сомнений. Однажды же зародившись, а это и не могло быть иначе, сомнения все более и более начинали терзать душу человека, и, не видя никакого другого выхода, он начинал еще с большей энергией истязать свою плоть, но этим еще более заставлял поднимать голову протеста и тем вновь усиливал свои сомнения. И впав, таким образом, в заколдованный круг, из которого нет никакого выхода, человек начинал страдать еще более нестерпимо. Чем более суровым истязаниям подвергал свою плоть такой аскет, тем заманчивее и сладострастнее были рисовавшиеся ему картины, перед которыми бледнели оргии Каракаллы Тиберия и Нерона.
"Кто плоть свою страданьем умерщвляет,
Не движимый покорностью законам,
Из лицемерья, гордости безмерной,
Те похотью, мятежными страстями
И злобою бывают казнены.
Они лишь дух свой мучают, безумцы,
Стараясь плоть страданьем укротить,
Не служат Мне, но в слепоте греховной
Приносят в жертву демонам себя".
Бхагавадгита, XVII, 5-6.
"Те, что, уча, неразумны,
Тело свое умерщвляют,
И неразумны другие,
Кем услаждается плоть.
Это две крайних ошибки,
Два заблуждения великих,
И ни одни, ни другие
В правде пути не нашли.
Будда сказал: "Кто чрезмерно.
Плоть истязанием мучит,
Он вызывает страданьем
Спутанность мыслей своих.
Мысли больные не могут
Дать даже знанья мирского,
Мысли такие не могут
Силу страстей победить".
Ашвагхоша.*
Все аскетические упражнения медленно, но неуклонно ожесточали сердце человека, замыкали его в самом себе и гасили искру истинной любви, всегда и неизменно тлеющей в человеке, кто бы он ни был. Самые невероятные преступления и жестокости совершались именно такими людьми, которые, не жалея самих себя, готовые принести себя самих в жертву ради идеи, не жалели и других людей, а потому, всегда и неизменно, такие люди оставляли за собой кровавый след на скрижалях мировой истории. Если эти люди терпели неудачу в своих стремлениях, если они терпели крушение в своих идеалах, то в безумии оргий и отчаяния разврата они стремились найти себе покой. И такие люди, слепые аскеты или евнухи, начинали предаваться столь зверским безумиям, что они невольно заставляли сложиться убеждению, что человек есть самое жестокое и безжалостное из животных. В своей проповеди жестокости аскетизм шел еще далее, он отвергал самый принцип любви и приводил к знаменитому тезису средневековья: "добрые дела скорей закрывают, чем открывают человеку доступ в Царство Божие". Ужасы инквизиции, зверства амазонок, кровавые жертвы друидесс и вообще обряды лунных культов являются к сему классическими примерами.
* Жизнь Будды. Перевод К. Бальмонта. Москва, 1913. Стр. 164-165.
Идентичная в своей сущности, но не в своем стремления. Это заслуживает внимания, а потому пусть обратят свой взгляд на предыдущий рисунок, где токи страсти обозначены стрелами. Если мы рассмотрим отдельно любовь мужчины и женщины, то заметим, что даже сама логика нашего рисунка разделяет ее на два диаметрально противоположных тока, т.е. у мужчины ток восходит от пола (положит.) к мозгу (отрицат.), а у женщины, наоборот, он сходит от сознания (положит.) к полу (отрицат.).
Этот контраст должен нас удовлетворить, ибо в нем лежит глубокая причина оттенков, отличающих любовь одного пола к другому. Почему у мужчины, напр., желание обыкновенно парализует интеллектуальные свойства, возбуждающиеся, наоборот, у женщины? Это факт несомненный и тысячу раз подтверждаемый, что наиболее умный мужчина легко делается неловким и глупым в присутствии любимой им или просто желаемой женщины, тогда как эта последняя является в глазах мужчины, которого она отличила, более блестящей и более желанной, чем когда-либо.... Мужчина пребывает спокойным или сжигает свои корабли, как только выгрузится, ибо чересчур скромный, он кажется дураком, а внезапно решившись, он все разрушает. Женщина ткет на досуге самые тонкие сети, дабы поймать свою дорогую добычу, а улыбка на устах довершает ее чары, скрывая под ребячливостью ее кокетства и грацией ее разговора маневры ее безгрешной тактики, ибо у женщины ток страсти идет от сознания к низу, оставляя совершенно свободным орган мысли, тогда как у мужчины, наоборот, эротический флюид (если только можно так выразиться), восходя снизу резкими волнами приливает к мозгу, затемняет его и рождает в нем фатальную склонность к произволу интеллектуальных свойств. Это подтверждается даже de visa и может писаться чисто физическими иероглифами, ибо мужчина краснеет на огне желания, а женщина бледнеет, и губы одного делаются пылающими, а у другого всегда ледяные и т.д.
Haguiga, 14 в. Чрезвычайно интересно каббалистическое толкование этого текста Талмуда. Действительно, весьма знаменателен факт, что в этом тексте, слово "рай" выражено не словами
ןדע ןג (Эдемский сад) и
סבה סלוע (будущий мир), а словом
סדרפ (Область), которым каббалисты пользуются также для выражения понятия о своей науке. См. Ad. Franck. La Kabbale ou la philosophic religieuse des hébreux. Pp. 43-44. В силу этого, повествование Гемары может быть истолковано эзотерически. Эта мысль разделяется рядом авторов. "In hac Gemara neque Paradisus neque ingredi illum ad litteram exponendum est, sed potius de subtili et coelesti cognitione, secundum quam magistri arcanum opus currus intellexerunt, Deum, ejusque majestatem scrutando invenire cupiverun". (Hottinger. Discurs. Gemaricus. Стр. 97). Обращаясь к мистическому толкованию текста, мы видим следующее. Слово
סדרפ рай, куда проникли четыре ученых, состоит из четырех букв, которые знаменуют собой четыре смысла, таящиеся в словах Библии:
פ обозначает [...] или смысл естественный или буквальный;
ר значит [...] или смысл духовный по аналогии;
ד значит [...] или смысл символический и аллегорический; наконец
ס обозначает [...] или смысл мистический и каббалистический, до которого один только рабби бен Акиба оказался в силах подняться. см. Buxtorf de Abbreviaturis о слове
סדרפ и "Theorie du Juidasme" par Tabba L.A.Chiarini. Paris, public par I. Barbezat, MDCCCXXX, tome premier, pp. 83-84.